Les 8 extremitats del ioga simplificades
Les 8 extremitats del ioga són un conjunt de directrius que proporcionen un marc per viure una vida significativa i amb un propòsit. Ells són: 1. Yama: moral universal 2. Niyama: Observacions personals 3. Asana: Postures físiques 4. Pranayama: Control de la respiració 5. Pratyahara: Retirada dels sentits 6. Dharana: concentració 7. Dhyana: Meditació 8. Samadhi: Absorció en el Diví Les 8 extremitats del ioga no són un conjunt de regles rígides, sinó una guia per ajudar-vos a viure una vida més plena i satisfactòria. Seguint les 8 extremitats del ioga, desenvoluparàs un major sentit d'autoconsciència, autodisciplina i autocontrol. També trobareu que podreu centrar la vostra ment i dirigir els vostres pensaments de manera positiva. Les 8 extremitats del ioga us poden ajudar a viure una vida més significativa i amb un propòsit.
Actualitzat el 13 d'octubre de 2021 10 minut de lectura
El ioga és veure la vida tal com és. – Els Ioga Sutras de Patanjali
Vaig començar la pràctica del ioga fa més d'una dècada.
Des de llavors, el ioga m'ha ajudat a fer front a coses com l'ansietat, la depressió, l'insomni, les malalties, les ruptures dolentes i fins i tot un avortament involuntari.
Com la majoria, la meva entrada era l'aspecte físic del ioga (hatha ioga).
Cada vegada que vaig anar a una classe de ioga vaig experimentar l'altíssima ioga que resultava de la combinació del moviment corporal conscient, la respiració intencionada i la consciència conscient.
Estava enganxat.
I com qualsevol bon addicte, volia més d'aquest alt.
Així que em vaig inscriure a una formació de professor de ioga de 200 hores amb la intenció d'aprofundir en la meva pràctica per gestionar millor l'ansietat i l'insomni.
Va ser allà on vaig descobrir que la pràctica física del ioga era només la punta de l'iceberg.
Allà, sota la superfície, hi havia una manera completament nova d'experimentar el que realment és el ioga... un sistema i una disciplina per al domini mental i emocional.
Aquest sistema (comunament conegut comLes vuit extremitats del iogaoEl Camí Òctuple) va ser creat fa milers d'anys per ajudar a calmar les ondulacions de la ment i calmar el soroll mental que ens impedeix experimentar plenament la vida tal com és realment.
Mentre que les asanes (poses de ioga) se centren principalment en el cos, les vuit extremitats se centren a transformar el patiment disciplinant els sentits.
Practicar aquest ioga de vuit extremitats us pot ajudar a:
–Despertacomprensió, comprensió i intuïció més profunda.
–Cultivarla qualitat de l'equilibri interior tranquil, independentment de les circumstàncies externes.
–Créixerforça interior i resiliència.
Ioga Sutras de Patanjali: una visió general ràpida
Aquesta és l'ensenyament del ioga.
El ioga és el cessament dels girs del pensament.
Quan el pensament cessa, l'esperit es manté en la seva veritable identitat com a observador del món.
En cas contrari, l'observador s'identifica amb els girs del pensament.
– Ioga Sutras de Patanjali, Llibre 1, Sutres 1-4
Fa milers d'anys, un savi conegut com Patanjali va ser el primer a sistematitzar i resumir el 'gran panorama' de la filosofia del ioga i la psicologia del ioga.
Va escriure The Yoga Sutras per descriure com es pot experimentar el que va anomenar l'estudiosa la doctora Barbara Stoler Milleruna transformació psicològica completa a través de la disciplina del ioga.(1)
Aquest text antic, compost per 195 sutres o petites perles de saviesa, es pot considerar una guia per crear una vida significativa i amb un propòsit.
Des de la perspectiva de la història del ioga, els ensenyaments de Patanjali constitueixen el que es coneix com a ioga clàssic.
31 dels 195 sutres descriuen els vuit membres, que també es coneixen com 'ashtanga ioga'.Ashta'significa vuit en sànscrit, i'marc'significa extremitat.)
Les vuit extremitats del ioga també es coneixen com 'Raja Yoga'.
'Raja' significa rei en sànscrit, per això Raja Yoga també es coneix com 'Royal Yoga'.
De la mateixa manera que un rei manté el domini sobre el seu regne, nosaltres també hem d'aprendre a mantenir el domini sobre el nostre regne interior.
Observar les vuit extremitats ens porta a un viatge del món exterior al món interior.
Segons Patanjali, la transformació i l'alliberament duradors només s'aconsegueixen accedint a aquest espai intern sagrat.
Les quatre primeres extremitats estan enfocades cap a l'exterior mentre que les quatre darreres estan enfocades internament:
Parlem de cadascun amb més detall...
Comprendre les vuit extremitats del ioga
Imagineu-vos mirant un arbre gran en la seva totalitat, amb totes les seves arrels.
Aquestes arrels ancoran l'arbre fermament al terra i ajuden a crear una base estable i sòlida des d'on pot créixer més i més, més i més.
Potser heu sentit parlar de la frasecom a dalt, així a baix; com dins tan fora.
S'aplica perfectament a l'exemple de l'arbre i a les vuit extremitats.
Les quatre primeres extremitats ens proporcionen les arrels i una base sòlida amb la qual ancorar-nos en preparació per al creixement i l'ascensió. (com a dalt, així a sota)
A mesura que avancem per cada extrem comencem a adonar-nos que el nostre món interior (el món dels nostres pensaments, emocions, records, percepcions i creences) crea la nostra experiència exterior. (com dins, així fora.)
Les 8 extremitats són:
1- Yamas – Conductes autoreguladores
La primera extremitat, els Yamas, tracta sobre com interactuem amb els altres i amb nosaltres mateixos.
Hi ha un total de cinc Yamas:
#1 - Ahimsa:
Típicament considerat com a no violència i no dany, l'ahimsa també es pot entendre com la pràctica de la benevolencia.
Com que el nostre món interior crea el nostre món exterior, és important tenir en compte aquí que per practicar realment aquest primer Yama primer hem de centrar-nos en nosaltres mateixos.
Som nosaltrescultivar l'autocompassió?
Som tan comprensius i nutritius amb nosaltres mateixos com ho som amb els altres?
Ens desitgem bondat i bones intencions?
#2 - Satya:
Aquest és el principi de practicar la veracitat i l'autenticitat amb els nostres pensaments, paraules i accions.
Podem honrar com ens sentim realment per alguna cosa o algú?
Sovint diem 'sí' quan realment volem dir 'no'?
Com diu la investigadora i autora Brene Brown:
Si canvieu la vostra autenticitat per seguretat, podeu experimentar el següent: ansietat, depressió, trastorns alimentaris, addicció, ràbia, culpa, ressentiment i dolor inexplicable..
En practicar Satya ens entrenem per triar el creixement per sobre de la seguretat, i ens honorem a nosaltres mateixos (i als altres) en el procés.
#3 - Nivell:
Típicament conegut com el principi iòguic de no robar, Asteya també significa honrar l'equilibri de donar i rebre.
No agafem el que no és nostre i som conscients de no prendre més del que donem.
Essencialment, aquest és el principi de l'intercanvi uniforme, que garanteix que ens mantinguem en harmonia amb nosaltres mateixos i amb els altres.
I el desequilibri de donar i rebre pot provocar caos, estrès, ressentiment i separació.
Això va en els dos sentits.
És igualment desequilibrat donar constantment sense estar obert a rebre.
#4 - Aparigraha:
Això significa no cobdícia, no possessió i despreniment.
Aparigraha ens ajuda a desentranyar qualsevol percepció errònia, desitjos, desitjos, gelosies i enveja que puguem albergar internament.
Tots aquests són estats i emocions humanes naturals, però, el iogui que camina pel camí vuitple es manté vigilant i conscient de com aquests estats poden impedir-lo progressar en el viatge.
#5 - Brahmacharya:
Tradicionalment, aquest Yama significava celibat...
Però no estem en l'antiguitat, asseguts dalt de les muntanyes meditant a l'Himàlaia durant tot el dia.
La lleialtat i la fidelitat en les vostres relacions serien una perspectiva més moderna.
Brahmacharya també pot significar autocontrol i temprança.
És la pràctica de prendre consciència de quines coses afegeixen a la teva força vital (energia vital) i què (o qui) t'esgota la teva energia vital.
Aleshores podríem optar per abstenir-nos de determinats aliments, persones, entorns, comportaments, pensaments o opcions.
Per exemple, si estàs lluitant amb l'alimentació emocional, pots practicar Brahmacharya adoptant una alimentació conscient i tenint en compte els teus patrons d'alimentació.
Brahmacharya pot significar menjar només una llesca de pizza en lloc de tota la cosa o gaudir només d'1-2 copes de vi en lloc de 3-4.
2 – Niyamas – Observacions personals
La segona branca del ioga, els Niyamas, ens ajuden a començar a mirar-nos més profundament.
Hi ha cinc observances:
#1 - Saucha:
Saucha és el principi de neteja i purificació.
Tot el tema dels vuit membres de Patanjali és la purificació: de la ment, de les emocions, del cos i de l'energia.
Podem observar aquest principi assegurant-nos primer que mantenim els nostres cossos i ments nets.
Estem practicant una bona higiene de salut mental i física?
De petits, ens van ensenyar la importància d'una bona higiene dental:
Renteu-vos les dents abans de dormir.
Passeu el fil dental cada dia.
Però què passa amb la higiene mental?
Sabíeu que fer una pràctica diària de gratitud és un bon hàbit d'higiene mental segons els investigadors?
La meditació diària o les pràctiques contemplatives com el mindfulness també són formes de 'fil dental mental'.
També practiquem la saucha assegurant-nos de mantenir les nostres entranyes netes i pures escollint menjar els aliments adequats que donen vida la majoria del temps.
#2 - Santosha:
Santosha significa satisfacció, apreciació i gratitud, que lliga perfectament a l'última observació.
La satisfacció sincera i l'apreciació pel que és com és ens poden ajudar a experimentar més coses per les quals estar agraïts.
Això no és només una observació borrosa; està recolzat per la ciència.
La investigació suggereix quegratitudrealment pot ajudar a reconnectar el cervell de maneres que ajudin a reduir la depressió i l'ansietat.
#3 – Tapes:
L'arrel de la paraula sànscrita 'tapes' significa: Brillar, brillar, canviar i transformar.
Les tapes són la pràctica de cremar impureses a través de la calor del desafiament.
En practicar Tapes, sents valentament la cremada i permets que et transformi des de dins cap a fora.
Practicar tapes vol dir que aprens a anul·lar els impulsos del genoll per evitar el dolor i buscar plaer.
S'aprèn a suportar el dolor, el malestar, els reptes i la frustració com a mitjà de purificació i transformació.
Honorar la pràctica de les tapes reforça el nostre múscul autodisciplinat.
#4 - Svadhyaya:
Svadhyaya és el principi de l'autoestudi.
Significa educar-se i estudiar/observar-se.
Essencialment, Svadhyaya és la pràctica de l'autoconsciència, l'autoinvestigació i l'auto-reflexió.
Si no prenem consciència de nosaltres mateixos, com podem canviar o transformar-nos a nosaltres mateixos o les nostres circumstàncies?
Tradicionalment, svadhyaya també significava l'estudi de les escriptures i els textos sagrats.
El gir modern d'això pot incloure qualsevol tipus d'estudi que us ajudi a aprendre més sobre vosaltres mateixos perquè pugueu aprofundir en la vostra autocomprensió.
#5 - Ishvara Pranidhana:
Ishvara Pranidhana és la pràctica de la rendició, la dedicació, la devoció i la fe.
Es tracta d'encarnar realment una confiança profunda en la intel·ligència infinita i la saviesa creativa d'un poder superior.
Segons el Ioga Sutra 1.24, Ishvara és el Jo Suprem, no afectat per cap aflicció, acció, fruit de les accions, ni per cap impressió interior de desig o cobdícia.
Isvara Pranidhana, doncs, és la devoció i la dedicació a la plena expressió d'aquest Jo Suprem... del vostre Jo Suprem.
Això vol dir que no només confiem en la intel·ligència d'un poder superior, sinó que també confiem en la nostra pròpia intel·ligència innata i capacitat per expressar plenament el nostre potencial.
Segons els Yoga Sutras 1.27-1.28, la paraula expressiva d'aquest Jo Suprem (Ishvara) és Om o Aum.
Així que una manera d'observar aquest últim Niyama és meditant el mantra Om/Aum o fins i tot repetint-lo en silenci a la teva ment com a pràctica meditativa.
Aquests tres últims Yamas (Tapas, Svadhyaya i Ishvara Pranidhana) constitueixen el que Patanjali va denominar Kriya Ioga (Ioga en acció o Ioga en pràctica.)
3 – Asana – Postures de ioga
Asana és la tercera extremitat i fa referència a les postures físiques que ajuden el cos a preparar-se per a la meditació profunda.
Patanjali no va entrar molt en detall sobre aquesta extremitat, però sí que va esmentar que les asanes haurien de ser còmodes i fàcils.
Es creu que les postures d'asanes originalment estaven pensades per mantenir-se durant períodes de temps més llargs en quietud.
Això és força diferent de la pràctica d'asana més ràpida de les classes de flux de vinyasa a la qual molts de nosaltres estem acostumats.
4 – Pranayama – Regulació de l'energia de la força vital a través de la respiració
'Prana' es refereix a la força vital/energia vital que flueix dins i a través de tot a l'univers.
El prana flueix pels canals energètics subtils (nadis, meridians) i també a través dels set centres energètics principals que recorren amunt i avall per les nostres columnes (chakras).
Amb cada respiració, el prana s'absorbeix al nostre cos.
Els nostres pensaments també són una forma de prana, de manera que calmar la ment ajuda a regular la nostra energia vital interna.
Potser els antics ioguis no havien tingut la ciència per fer-ho enrere, però sabien que hi havia una connexió significativa entre la respiració i les emocions.
Sabien que podríem aprendre a calmar la ment i calmar els estats d'ànimcontrol de la respiració.
Al Sutras 1.34, Patanjali ho va deixar molt clarla calma es manté per l'exhalació controlada o la retenció de la respiració.
Segons un nombre creixent d'investigacions, una pràctica regular de pranayama ofereix una gran quantitat debeneficis per a la salut física i mental.
Aquesta quarta extremitat tracta de tècniques de respiració i exercicis de respiració que poden energitzar el cos, calmar la ment, ajudar-lo a relaxar-se, augmentar el son i, fins i tot, augmentar la immunitat.
5 – Pratyahara – Retirada dels sentits
La cinquena branca del ioga consisteix a retirar els sentits del món exterior i abocar-los cap a dins perquè puguem explorar i familiaritzar-nos amb el nostre paisatge intern.
Fins a aquest punt, l'atenció s'ha centrat en l'exterior: en els altres, en el teu cos, i després en la teva respiració...
Utilitzem la respiració com a pont per accedir a l'estat de pratyahara, que és l'inici del viatge intern que culmina en la visió i el poder espirituals.
Les quatre primeres etapes o extremitats ens ajuden a afinar les parts de la nostra personalitat que ens impedeixen ascendir a través de la resta d'etapes.
Aquesta primera part del nostre viatge tracta d'adquirir el domini del cos per tal que puguem cultivar una consciència energètica de nosaltres mateixos.
Gràcies a les extremitats 1-4, ara estem preparats i hem construït una base sòlida per ascendir a la segona part del nostre viatge: la transcendència dels sentits i el pensament perquè puguem accedir a estats superiors de consciència.
6 – Dharana – Concentració i enfocament en un sol punt
Un cop transcendits els sentits, passem al sisè membre, que es tracta d'un enfocament en un sol punt i una concentració sostinguda.
Dharana és una forma d'entrenament mental i pot implicar l'ús d'un punt focal com la nostra respiració, un símbol, una espelma o un mantra.
El truc aquí és no fixar-se en mantenir el focus amb força perquè aleshores ens tornem rígids i perdem la consciència del moment present disponible en aquest moment.
En comptes d'això, deixeu que el vostre focus s'afluixi i amb prou pràctica i dedicació començareu a fluir amb el vostre punt focal; començaràs a fusionar-te amb ell.
Una bona manera de començar a practicar Dharana és cultivant la consciència diària de la respiració conscient.
Així és com elBudava ensenyar als monjos a meditar i també ho pots aprendre si estàs compromès i dedicat al camí.
Saltaràs i desenfocaràs i et perdràs de nou en els teus pensaments?
Sí, totalment.
I això forma part del procés.
El truc de Dharana és no perdre mai el focus, sinó que es tracta del retorn.
Quan observeu que us heu desviat, torneu la vostra atenció al vostre punt focal, ja sigui la vostra respiració o fins i tot un mantra.
7 – Dhyana – Pràctiques de meditació
El sisè membre condueix gradualment al setè membre: Dhyana.
Aquí és on es pot experimentar un estat de meditació profunda.
En la meditació profunda, la nostra personalitat passa a un segon pla i el nostre atman o ànima/esperit pren el relleu.
Aquí és on neixen la intel·ligència del cor, la intuïció, la creativitat i la inspiració.
Mentre estem a Dhyana, estem en un lloc sense temps, sense espai, sense nom, sense passat, sense futur... només pura presència i pur ésser.
La meditació profunda s'ha atribuït a les freqüències d'ones cerebrals alfa i theta, que s'associen a estats de consciència superiors.(2)
Els estudis relacionen la meditació amb els canvis en el cervell.
Aquests canvis ofereixen molts avantatges: (3)
- Ajuda a frenar l'envelliment del cervell
- Ajuda a promoure la connexió i l'empatia autèntiques amb els altres
- pot alleujar els símptomes d'ansietat i depressió (rivalant l'eficàcia de certs fàrmacs)
- Millora la concentració i l'atenció
- pot ajudar a controlar les addiccions
- Millora la qualitat del son
– Augmenta la capacitat de resolució de problemes i la creativitat
8 – Samadhi – Unió amb el veritable jo
Tradicionalment, aquest vuitè i últim extrem es considera la culminació del viatge: el proverbial cim de la muntanya de la consciència.
El samadhi es pot definir com la unió del jo veritable i la transcendència del jo inferior i la personalitat.
També es pot definir com un estat hiperconscient de no-pensament i no-ment que condueix a la veritable llibertat espiritual.
Tot i que això pot semblar bastant inassolible per a la persona mitjana, en realitat és més assolible del que podríeu pensar.
Penseu-ho d'aquesta manera:
Vivent els principis dels vuit membres i caminant per aquest camí, de fet, podem començar a experimentar petites visió de samadhi.
Els moments de coneixement i comprensió profunds es poden percebre com els inicis del Samadhi.
Llums d'inspiració i intuïció sinceres també es poden considerar Samadhi.
Des d'una perspectiva de neurociència, es pot dir que cultivar Dharana, Dhyana i Samadhi reconnecta el cervell perquè hi hagi una unió entre les seves diferents parts.
Al seu llibre Mindsight, el psiquiatre i professor de la UCLA Daniel Siegel, M.D. parla del que passa al cervell quan s'incorporen la meditació i la consciència.
L'escorça prefrontal mitjana (PFC) és la regió del cervell que calma els centres impulsats per la por, reactius, impulsius i emocionalment actius.
Mitjançant l'enfocament conscient de l'atenció (dharana), la meditació (dhyana), la consciència plena i l'autoconsciència (svadhyaya), el PFC es reforça i es milloren les seves nou funcions principals: (4)
1) Regulació corporal òptima
2) Equilibri del sistema nerviós
3) Equilibri emocional
4) Comunicació sintonitzada (sentir-se)
5) Flexibilitat de resposta
6) Anul·lar la resposta de por
7) Empatia i ressonància amb els altres
8) Perspicacia i intuïció
9) Consciència i discerniment moral
El ioga és un mirall per mirar-nos des de dins. – B.K.S. Iyengar
Tant de bo, a hores d'ara ja podeu veure que el ioga real i veritable ens ofereix una gran varietat de pràctiques i disciplines perquè puguem fer-ho nostre.
El ioga no és només postures...
A partir d'avui, podeu aprofundir en la vostra pràctica de ioga traient-la de la catifa i a cada escletxa de la vostra vida diària.
Aquesta és la forma més alta de pràctica perquè significa que el ioga ha cobrat vida no només a la teva vida sinó també al teu cor.
La pràctica de ioga basada en el cor es coneix com Bhakti Yoga, el Ioga de l'Amor i la Devoció.
embaràs de ioga calent
REFERÈNCIES
:
(1) Stoler Miller, B., (1998) Yoga Discipline of Freedom. Llibres Bantam
(2) https://www.sciencedaily.com/releases/2010/03/100319210631.htm
(3) https://www.forbes.com/sites/alicegwalton/2015/02/09/7-ways-meditation-can-actually-change-the-brain/#a5642aa14658
(4) Siegel, D. (2010) Mindsight. Llibres Bantam
Comparteix Amb Els Teus Amics:
